О духовной жизни

Интервью игумена афонского монастыря Симонопетра архимандрита Елисея директору редакции портала Pemptousia.gr Николаосу Койо

Геронда, Вы уже много лет являетесь духовным руководителем обители Симонопетра, и мы просим рассказать о Вашем опыте в качестве духовника. Что же все-таки необходимо человеку для преуспевания в духовной жизни?

Конечно, в духовной жизни нет единого рецепта. По моему мнению, человек должен четко определить для себя две вещи. Первое — это то, что человек по своей природе стремится к духовной жизни, не важно, монах он или мирянин, каждый человек имеет это врожденное желание встречи с Богом. Это утверждение известно всем и не подвергается сомнениям. Но есть и другой полюс. Существует еще Тот, Кто дает человеку духовную жизнь, то есть Бог. Следовательно, духовная жизнь — это дар человеку от самого Бога. Это очень важный момент для человека, который хочет разобраться, какие цели он преследует в духовной жизни.

Духовная жизнь — это жизнь духа, это то, что нам дарит Святой Дух. Ведь из книг и творений святых отцов нам известно, что жизнь — это благодать, радость, благословение, дар, который дается человеку безвозмездно, так же, как и наше спасение дается нам даром. Но чего ждет Бог от человека? Он ждет его усилия. «Нет плода без труда», — говорит древняя пословица. Ты прилагаешь усилие? Бог подарит тебе духовную жизнь. Сколько усилий ты прилагаешь? Сколько можешь. Не существует единого закона или метода, исполняя правила которого ты сможешь сказать, что живешь духовной жизнью. Ты можешь вообще ничего не делать и иметь духовную жизнь, потому что, например, ты смиренен или от своих родителей унаследовал дар чистого сердца. В чем тогда усилие? А усилие заключается в том, чтобы удержать в чистоте свое сердце.

По словам геронды Эмилиана, чтобы начать духовную жизнь, прежде всего нужно понять, что ты грешен. Но как это понять? Ты даже этого пока осознать не можешь! Ты говоришь, что грешен, но ты не чувствуешь этого! Что ты можешь прочувствовать по-настоящему? Только усилие. К примеру, в церкви есть правила. Зачем они ей? Чтобы помочь тебе. Там сказано, что необходимо посещать церковь. И это действительно усилие в наше время — каждое воскресенье ходить в церковь. Если это усилие войдет в твою жизнь, то ты начнешь понимать, что именно этого Бог ждет от тебя. Не нужно говорить: «Я буду следовать только этому правилу в духовной жизни». Духовная жизнь — это разнообразие Божией благодати, и она будет дана каждому, кто трудится со смирением и простотой сердечной, не преследуя цели получить в награду за труды духовную жизнь. Будет ему духовная жизнь, которая ему нужна, которую он сможет принять и понести.

Апостол Павел говорит: ревнуйте о дарах и о дарах больших (Ср.: 1 Кор. 12: 31). Почему он так говорит? Потому что каждому — свое, но больше же всего — любовь. Чтобы приобрести любовь, нужно отдать всего себя. Бог стоит перед тобой и дает по твоему желанию, по твоему усердию и по твоей способности вместить это. Он говорит: «Дитя мое, ты не нуждаешься в большем, потому что ты можешь впасть в гордость или, например, не будет тебе это на пользу, или потерпишь там неудачу. Сейчас тебе нужно то, что есть». Таким образом, есть тот, кто жаждет, и Тот, Кто дает. Бог имеет все сокровища. Что делать нам? Прилагать усилие. Мы даем наше усилие и пот. Господь это видит и готовит нас для духовной жизни и для Царствия Небесного.

Геронда, когда человек ищет духовного отца, на какие качества он должен обращать внимание?

Прежде всего, не нужно искать неких даров, необходимо лишь чувство доверия и любви. Духовный отец — это дар от Бога. Господь дает духовнику власть прощать грехи. Он дает ему возможность освобождать людей от страстей, утешать и менять их. Это Божий дар для духовника. И ты видишь людей простых, которые преуспевают в духовничестве, и иных, очень важных, у которых ничего не выходит, потому что они ставят себя выше дара. Тот, кто ищет духовного отца, должен выкинуть все из головы и лишь желать найти в духовнике посредника, руководителя, испытывая к нему доверие и любовь. Такое духовное чадо будет любить своего духовного отца и когда тот добрый, и когда строг, и когда он хмурится, и когда улыбается, он будет любить его и в похвалах, и в критике, и в строгости, потому что имеет подлинную связь со своим духовным отцом.

Все, что сказано выше, касается человека, ищущего духовника. Что же касается самого духовного отца, то он должен знать, что это чадо, монах, который к нему пришел, не его собственность. Духовник должен привести его к Богу, к свободе чад Божиих. То есть его цель — не приобрести духовных детей, но научить их жить самостоятельно, вне зависимости от него самого. Вот, например, в семье разве согласятся дети, чтобы отец присматривал за ними до старости?

Нет, конечно.

Следовательно, то же самое и в отношении духовного отца. Твоя связь с твоим первым духовником (который познакомил тебя со Христом и научил духовной жизни. — Прим. пер.) и с последующим — не одно и то же. Связь с отцом устанавливается один раз и навсегда: один раз тебя родил отец, один раз тебя рождает и духовный отец. Таким образом, эта связь остается на всю жизнь. Чему тебя должен научить твой духовный отец? Тому, что ты должен слушаться своего следующего духовника и иметь благодарность за то, что нашелся еще один человек, с которым ты продолжишь свой духовный путь. Следовательно, ты оказываешь послушание своему духовному отцу и делаешь то, чему он тебя научил. Ты не можешь отменить эту связь, эту закваску, эту сердечную связь ты изменить не в силах.

Духовный отец должен делать различие между таинством исповеди и духовной беседой. Когда я беседую с тобой, я могу говорить правильные вещи, но могу и ошибаться, могу дать совет, как поступить, или оставлю тебя решать самостоятельно. Но когда я совершаю таинство, это совсем другое. Ты приходишь ко мне, и я отпускаю твои грехи. В этом заключается таинство. Ты должен приходить на таинство исповеди, как и на таинство Причастия, потому что через них ты получаешь благодать. Именно поэтому. И совсем другое дело — дать тебе несколько наставлений для жизни. Таинство же — это совсем другое. Вот ты идешь на литургию. Ты идешь, чтобы поучаствовать в ее таинстве. И если ты не причащаешься на Божественной литургии, то твое участие в этом таинстве неполное.

Так и с исповедью, не нужно путать. Одно дело исповедь и совсем другое — беседа. Почему древние отцы преуспевали в исповеди? Потому что они совершали таинство. Они не сидели и не думали, что скажут человеку, пришедшему на исповедь, но руководствовались священным текстом таинства исповеди, и кто прислушивался к этим словам, преображался. Сегодня люди больше беседуют, нежели исповедуются. Следовательно, и проблемы их не особо разрешаются. Наоборот, их духовные, душевные и психологические проблемы еще больше запутываются. Мы же должны отличать таинство от духовного наставления, которое может дать духовник своему послушнику. Таинство совершается во Христе и является твоим продвижением в духовной жизни. Я как духовник скажу, что ты должен сейчас исполнить, подскажу и в иной раз, но затем оставлю тебе свободу действовать самостоятельно. Я не должен каждый день говорить тебе, как бороться с каждой страстью, моя задача — в общем научить тебя способам, как побеждать свои страсти и избавляться от помыслов. Это учение станет для тебя основой в духовной жизни.

По материалам портала Pemptousia.gr

Перевод с греческого Екатерины Полонейчик